Valokuva + video + elokuva
Sureva enkeli / Kuva: Theodore Scott / Elokuva: L'enfant hirvittävä
Elokuvantekijä Patrick Shen kertoo ajatuksistaan, kuinka kuoleman pelko vaikuttaa meihin ja yhteiskuntaan hyvin todellisilla tavoilla.
Suurimman osan tilien mukaan maailman tila on huono kunnossa. Ihmiskunnan kollektiivinen hulluus näyttää olevan kykenemätön ja ehkä haluton muuttamaan tuhoavia tapojaan sekä ympäristöön että toisiinsa.
Mutta entä jos voisimme kaivaa syvälle psyykesi ymmärtääksemme monien käyttäytymisemme perimmäiset syyt psykologisella, henkisellä ja kulttuurisella tasolla?
Se oli dokumentti-ohjaaja Patrick Shenin päämääränä paljastaa”kuoleman ahdistuksen” lähde ja kuinka se vaikuttaa päivittäiseen elämäämme. Tulos: Lento kuolemasta: Kuolemattomuuden etsintä. (katso traileri).
Kiinnostuin Patrickin kanssa keskustellakseen elokuvasta, kuoleman ahdistuksen luonteesta ja siitä, kuinka tehdä omasta elämästämme taideteos.
BNT: Kuinka keksit konseptin lennosta kuolemasta?
PATRICK SHEN: Kompastuin Ernest Beckerin monumentaaliseen Pulitzer-palkittuun kirjaan Kuoleman epääminen yhtenä päivänä käytetyssä kirjakaupassa. En ollut koskaan kuullut siitä, mutta otsikko kiehtoi minua ja olin esittänyt paljon samoja kysymyksiä, joihin takakannen mukaan tämä kirja näytti osoittavan; joten otin sen.
Se herätti minut täysin. Kuoleman kieltämisen lukeminen merkitsi suurta älyllistä muutosta elämässäni. Halusin kaikkien tietävän tämän kirjan ideoista ja aloin heti tutkia mahdollisuutta kääntää se dokumenttimuotoon. Elokuvan tekeminen ja tutkiminen sitä niin intensiivisellä tavalla merkitsi jälleen kerran suurta muutosta elämässäni.
Mainitset, että ampuminen kesti 4 vuotta. Kuinka ampuman pituus vaikutti visioosi elokuvasta? Kuinka muutit edelleen alusta loppuun?
Koko tuotanto, jälkituotanto mukaan lukien, kesti noin neljä vuotta. Kuvaamme elokuvan noin kahden ja puolen vuoden ajan. Muistan, että tunsin kuin elokuvan laajuus laajeni jatkuvasti jokaisen menneen kuukauden aikana. Mitä enemmän aikaa meidän piti miettiä elokuvaa, sitä enemmän halusimme sisällyttää siihen elokuvaa ja sitä kunnianhimoisemmiksi meistä tuli.
Ohjaaja Patrick Shen
Rakastan sitä, että yksi Australian elokuvakriitikko viittasi myöhemmin Lentoon kuolemasta "yhdeksi kunnianhimoisimmaksi elokuvalle, joka on koskaan tehty." Neljä vuotta antoi meille paljon aikaa huolellisesti käsitellä, mikä on mahdollisesti perusteellisin johdanto Beckerin ajatuksiin, joita meidän pienet aivot voisivat kerätä kerrallaan.
Syyskuun 11. päivän tapahtumilla oli varmasti vaikutus elokuvan visioon. 11. syyskuuta antoi meille mahdollisuuden tarkastella Beckerin ideoita nykyisen tapahtuman yhteydessä, josta koko maailma keskusteli nyt ja yritti käsitellä.
Niin tuhoisina kuin olimme, puhumattakaan siitä, että olimme häiriintyneet siitä, että menetimme ystävän ja miehistön jäsenen sinä päivänä, tiesin, että meidän on toimittava nopeasti sisällyttääksemme se elokuvaan.
Elokuvassa keskitymme kolmen kokeellisen sosiaalipsykologin työhön, jotka loivat Ernest Beckerin ideoihin perustuvan terrorisminhallintateorian.
Lyhyesti sanottuna, teoria väittää, että ihmisten on toimittavakseen kunnolla lähestyvän kuolemamme valossa ollessamme merkittäviä osallistujia merkityksellisessä maailmankatsomuksessa. Ilman merkityksellistä ympäristöä, jossa elämme elämäämme, meiltä poistetaan kaikki asiat, jotka saavat meidät tuntemaan ihmisen, ja meidän on torjuttava mahdollisuus, että emme ole merkityksellisempiä kuin muurahainen tai saniainen.
"Jotta toimisimme kunnolla lähestyvän kuolemamme valossa, meidän on tunnettava olemme merkittävä osallistuja merkityksellisessä maailmankuvassa."
Luonnollisesti yritystä heikentää tai ehdottaa, että ihmisen maailmankuva on virheellinen, ei oteta kevyesti. Tuolloin psykologien trio oli jo tehnyt lähes 300 kokeilua tämän väitteen tueksi. Syyskuun 11. päivän tapahtumien jälkeen löysimme itsemme keskelle suurjoukkoista tapahtuvaa terrorinhallinnan teoriakoetta.
Se antoi meille mahdollisuuden osoittaa, että Beckerin ideat olivat yhtä ajankohtaisia kuin silloin, kun Kuoleman kieltäminen julkaistiin ensimmäisen kerran vuonna 1973.
Muutin melko dramaattisesti koko elokuvan tekemisen ajan. Aloitin matkan tehdäkseen lentoa kuolemasta pääosin akateemisella ja älyllisellä näkökulmalla. Olin tieteellistä ajattelua ja loogista tutkimusta tekevä ihminen, ja juuri nämä Beckerin työn elementit olivat alun perin vastanneet minua.
Tutkittuaan lähemmin ja rehellisemmin Beckerin työtä, huomasin, että hän kysyy meiltä paljon enemmän kuin pelkästään tieteellistä lähestymistapaa tutkiessaan ihmisen tilan ongelmaa. Monet ihmiset erehtyvät kuoleman epäämiseen ateistisen tekstin muodossa - kuten tein alussa - ja käyttävät Beckerin ideoita usein ateistisen näkökulman tukemiseen. Becker ei ollut kiinnostunut uskonnon pettämisestä, vaikka luulen, että hänellä oli todennäköisesti epäilyjä.
Itse asiassa mielestäni Becker oli erittäin utelias uskontoon, arvioidessaan dokumentoitua kirjeenvaihtoa papin kanssa monien vuosien ajan ja hänen kiintymyksensä lukeessa psalmeja. Lisäksi Beckerin teos lainaa raskaasti Kierkegaardilta, harrastavalta kristittyltä.
On hyvin mahdollista, että Becker piti uskonnollista ratkaisua toteuttamiskelpoisena keinona torjua ahdistustamme. En ehdota, että me kaikki loppumme ja menemme kirkkoon, mutta ehdotan, että lähestymme kuoleman ahdistuksen - inhimillisen tilan - ongelmaa monialaisella lähestymistavalla, aivan kuten Becker oli tehnyt työllään ja vain Kuten meidän pitäisi lähestyä kaikkia niin merkittäviä asioita.
Väität, että kaiken kulttuurin voidaan katsoa käsittelevän kuoleman ahdistusta. Voitko tarkentaa asiaasi tarkemmin?
Antropologiasta opimme, että kulttuuri tai yhteinen uskomus todellisuuden luonteesta on ominaista tietylle alueelle tai ihmisryhmälle. Yleisiä yhteisiä piirteitä saattaa olla joitain (ts. Useimmissa kulttuureissa on luontotarina), mutta yhden kulttuurin erityiset uskomukset ja käytännöt voivat poiketa toisistaan huomattavasti ja usein näyttää olevan ristiriidassa toisen kulttuurin omaan.
Haastattelun kuvaaminen
Kuten elokuva huomauttaa, lahjakas koripalloilija, jota me suihkutamme kuuluisuudella, omaisuudella ja kiitolla Yhdysvalloissa, on paljon vähemmän merkityksellistä toisessa kulttuurissa, joka saattaa arvostaa enemmän kykyä saada kalaa tai ylläpitää tunteja keskeytymätöntä meditaatiota. Menestys tai sankaruus yhdellä kulttuurilla ei selvästikään välttämättä tarkoita toiseen.
Becker kertoo, että yhteinen uskomuksemme antaa meille mahdollisuuden tuntea olevansa merkittäviä osallistujia merkityksellisessä maailmankaikkeudessa ja että ilman heitä kohtaamme mahdollisuus, että emme ole mitään muuta kuin elävä, hengittävä, rappeutuva lihapala, joka ei ole erilainen kuin seuraava elämän muoto.
Sitten kulttuuri nostaa meidät olennaisesti fyysisen maailman ulkopuolelle - ja sen rajoitukset sen mukana (ts. Kuolema) - ja tarjoaa määritelmän symboliselle maailmalle, maailmalle, jossa elämme todella elämäämme.
Fyysisessä maailmassa olemme tuomittu. Emme voi voittaa. Kuolemme jonain päivänä, eikä siihen voida tehdä mitään. Kulttuuri tarjoaa meille säännöt ja kaavan, jolla voimme voittaa, ainakin symbolisesti.
”Mitä enemmän ihmiset ympäröivät itsemme uskovan samoja asioita, joita teemme todellisuuden luonteesta, sitä varmemmin voimme tuntea, että uskomme olevan totta.”
Tätä varten käytetään kahta yleistä menetelmää. Heroismi on yrityksemme ylittää asioiden luonnollinen järjestys. Kun saavutamme enemmän kuin mitä muilla on, ylittämällä luonnollisen järjestyksen tehokkaasti, astumme superluonnolliseen. Sankari erottuu joukosta ja saavuttaa symbolisen kuolemattomuuden tunteen, sillä nyt hän on enemmän kuin pelkästään tuhoava lihapala ja hänellä on myös paremmat mahdollisuudet koskaan unohtaa.
Toinen tapa on upottaa syy- tai uskomusjärjestelmään, joka on suurempi ja pysyvämpi kuin me olemme. Organismeilla on usein paremmat mahdollisuudet selviytyä, kun ne tarttuvat toisiinsa (ts. Lujuus lukuina). Symbolisina olentoina teemme saman selviytyäksemme.
Mitä useammat ihmiset ympäröivät itsemme uskovan samoja asioita, joita teemme todellisuuden luonteesta, sitä varmemmin voimme tuntea, että uskomme olevan totta. Vielä tärkeämpää on, että kun olemme osa jotain, joka jatkuu kauan sen jälkeen kun olemme menneet, niin myös meistä tuntuu, että osa meistä jatkaa kuolemansa jälkeen.
Gabriel Byrne kommentoi elokuvan muokkaamista monista vaihtoehdoista: esimerkiksi kävelevästä henkilöstä tai linnusta lentää. Hän vertaa näitä irtaantuneita hetkiä yhtä paljon kuin elämä itse. Mitä mieltä olet hänen kommentistaan?
Luulen, että hän tarkoitti sitä, että elämä kuuluu luonnollisesti kaikkeen ympärillämme. Ihmisen henkinen kykymme antaa nähdä, että elämä on uskomaton ilmiö, ja jos ryhdymme siihen aikaa huomata, tästä ilmiöstä on näyttöä jokaisen tekemämme liikkeen yhteydessä.
Jotkut kuolemattomat uskovat, että tiede lopulta eliminoi ikääntymisen ja kuoleman kokonaan. Elokuvassa vaadit, että "luonnollisen kuoleman" lopettaminen voi todella lisätä kuoleman ahdistusta, koska emme voi koskaan poistaa vahingossa tapahtuvaa kuolemaa. Mitä sanot Ray Kurzweilin kaltaisille futuristeille, jotka jatkavat kuolemattomuutta tieteen kautta?
Mielestäni se on mielenkiintoinen pyrkimys varmasti ja valehtelisin, jos sanoisin, että en ole utelias siihen, millaista olisi elää ikuisesti.
Kuten huomautitte kysymyksessänne, meillä on mahdollisuus ryöstää kuolemattomuus vahingossa tapahtuvan kuoleman vuoksi vielä kauheampaa kuin jos meitä ryöstettäisiin sanomaan 50 vuotta. Olen huolissani siitä, että jos emme ole löytäneet tapaa rakentaa rakentavasti kuoleman ahdistustamme, emme ole valmiita elämään ikuisesti.
Elokuvassa on paljon todisteita ja kokeellista tietoa, jotka viittaavat siihen, että suuri osa aggressiivisesta käytöksestämme ja maailman väkivallasta johtuu kyvyttömyydestämme sopeutua kuoleman ahdistukseen. Jos tämä on totta, mitä tapahtuu, jos kuoleman ahdistus kasvaa jopa kaksinkertaiseksi, puhumattakaan kymmenestä tai kaksikymmentä?
Kuinka elokuva on ollut sinun oma yritys käsitellä kuoleman ahdistusta? Kuinka tapaaminen kuolemanpään suhteen on vaikuttanut elämänkatsomukseesi?
Tosin tämä elokuva ja kaikki tekemäni elokuvat palvelevat minua elintärkeässä roolissa oman kuoleman ahdistuksen käsittelemisessä. Se on ehdottomasti tapa jättää jälkeni maailmalle.
Lento kuolemasta / OSTA DVD
Se on yritys sankaruuteen. Se on todiste olemassaolostani ja että ehkä minulla on merkitystä jollain tavalla. Luova ratkaisu kuoleman ahdistuksen ongelmaan on kiehtova. Van Gogh ja hänen haluaan tehdä merkki, jättivät meille monia hienoja taideteoksia.
Mielestäni ahdistuksen siirtäminen luoviin teoksiin riippumatta siitä, ovatko ne taiteellisia pyrkimyksiä vai eivät, voi olla erittäin tyydyttävä ja samalla rakentava tapa käsitellä kuoleman ahdistusta.
Lennon tekeminen kuolemasta ja asuminen kuolemassa niin monta vuotta sekä korottivat ahdistustani että samalla rauhoitti sitä. Koska olen ehkä tietoisempi kuolemasta ja siitä, kuinka se varjostuu jokaisessa varjossa ja joka kulman takana, olen varovaisempi. Koska minulla on nyt perhe, tuo tietoisuus on lisääntynyt vielä enemmän. Joskus on huolestuttavaa, kuinka paljon se vaikuttaa minuun.
Minun haasteena on ottaa tämä ahdistus ja sen sijaan, että anna sen estää minua sitoutumasta täysin ympäröivään maailmaan, käyttää sitä innostuksen intohimoani.
Olen kehittänyt todellisen intohimon mestariteoksen luomiseksi elämästä, mikä on luultavasti lopullinen luova pyrkimys. Arvostustasoani mahdollisuudesta jatkaa elää joka päivä on kehittynyt todella ylivoimaiseksi kiitollisuudeksi. Terve kuoleman tietoisuus - varmasti jatkuva keskeneräinen työ meille kaikille - on antanut elämälleni joka hetki, useimmissa päivissä, kokonaan uuden ulottuvuuden, jota on nyt mahdotonta sivuuttaa.
Minua hämmästytti, että suuri osa siitä, mitä elokuvassa kutsutaan”kuoleman ahdistuneeksi”, on todella sitä, mitä buddhalaiset kutsuisivat”ego-kuoleman ahdistukseksi”. Lisäksi buddhalaiset tarjoavat konkreettisen menetelmän, meditaation, ylittääksesi ego ja saavuttaakseen syvän sisäisen rauhallisuuden. Olen utelias, miksi et koskaan tutkinut tätä yhteyttä elokuvassa?
Se on mielenkiintoinen ratkaisu varmasti. Haastattelimme elokuvassa kaksi buddhalaista, David Loya ja Beckerin läheistä ystävää Ron Leiferia.
Kuten ehkä tiedät, että buddhalaisuudessa on tämä käsite "ei minua". Jos egoamme ei ole ja jos voimme kouluttaa itsemme ymmärtämään tämän meditaation avulla ja oleellisesti irrottautumaan itsestämme, ei ole kuoleman ahdistusta. Mielestäni ongelma on meditaatiossa.
Tällaisen fokusoidun (tai pitäisikö sanoa epäkeskeisen?) Meditaation kurinalaisuuden ja johdonmukaisuuden saavuttaminen voi viedä suurimman osan meistä eliniän hallita. Myös ego ja uhka menettää egomme kuolemaan ovat ajaneet ihmiskunnan tekemään suuria asioita, tekemään innovaatioita ja saavuttamaan suuria suosituksia. Mitä tapahtuu tälle kehityksen ja luomisen hengelle, kun ego poistetaan yhtälöstä?
Nämä ovat kaikki todella mielenkiintoisia asioita, joista jatkaa keskustelua. Emme tutkineet tätä eikä muita uskonnollisia ratkaisuja elokuvassa, koska se olisi vaatinut, että elokuvan valmistus olisi kaksinkertainen ja kaksinkertainen. Se todella ansaitsee oman elokuvansa.
Miksi ihmiset ovat jatkuvasti valinneet”elämän tuhoavan illuusion” niin monta vuotta? Mitä tarvitaan, jotta voimme puristaa meidät pois kollektiivisesta pettymyksestämme?
Ihmiset ovat melko epäkypsät elämänmuodot asioiden suuressa järjestelmässä. Olemme kuin viisivuotias, että hänelle annettiin avaimet Corvettelle.
Aivomme kykenevät uskomattomiin asioihin, jotka ovat sekä kauniita että kauhistuttavia, emmekä ole aivan miettineet, kuinka pysyä vaivoissa. Otamme toisten elämän, koska olemme vakuuttaneet itsemme siitä, että tappaminen on käyttökelpoinen tapa ratkaista ongelmamme.
”Koska emme voi nähdä niin kuin enkelit näkevät, kaikki mitä katsomme, vaikka se olisi todistettavasti todellista, on parhaimmillaan totuuden varjo. Seuraava askel väittää, että olemme täysin totuudessa, on asettaa itsemme enkelien tilalle - huomaamatta, että olemme siirtyneet tiedosta (enkelisestä) uskoon (ihmiseen).”- James Carse
Sukupolvien jälkeen olemme perineet tämän uskomuksen. Ihmisessä oleva eläin yrittää vain selviytyä ja hävittää kaikki uhat. Jos hiirillä olisi kyky rakentaa säiliö ja atomipommi, olen varma, ettei maailmassa ole ketään jäljellä. Olemme, kuten Freud kutsuu sitä,”sairas eläin”.
Mielestäni on tapahduttava määritelmämme ja suhteemme totuuteen uudelleen. Yhden uskomusjoukon todistaminen totta totuudellisempana kuin toinen ei ole vain tuntematon, mutta myöskään voittamaton. Olemme kokeillut tätä reittiä ja luoneet vihollisia toisistaan ja jättäneet miljardeja kuolleita polullemme.
Totuuskäsityksemme, tai ehkä meidän pitäisi kutsua sitä uskoksi, ei ole mitään muuta kuin arvio todellisuudesta. Joskus voi olla tarkkoja arvioita, mutta ne ovat kuitenkin spekulatiivisia. Se mitä uskomme olevan totta viiden vuoden ikäisenä, ei ole aina samaa kuin mitä uskomme 70-vuotiaana.
Jos uskomus voi muuttua, niin usko ei voi olla täysin totta. Kuten James Carse kirjoittaa kirjassaan Uskonnollinen tapaus uskoa vastaan, "uskossa ei ole etuoikeutta tietoon, se on täysin avoin, keskeneräinen ja alustava."
Toisin sanoen totuus on meneillään oleva työ. Jäykkä usko ei jätä tilaa maailmankatsomuksillemme muiden ihmisten osallisuuden vuoksi. Me kaikki pysyisimme ikuisesti "toisinaan" toisillemme, jotka elävät yksinomaisen ja puutteellisen maailmankatsomuksemme yhteydessä.
Lisätietoja elokuvasta osoitteessa Flight From Death.
