Meditaatio + henkisyys
Etsijä: “Opettakaa minulle tie vapautumiseen.” Zen-mestari: “Kuka sitoo sinua?” Etsijä: “Kukaan ei sido minua.” Zen-mestari: “Miksi sitten etsiä vapautusta?”
Kuva Zweettooth
Halu matkustaa voi kannustaa monilla motivaatioilla. Nähdä maailma. Työnnämme rajojamme.
Ehkä saadaksemme lopullisen totuuden: valaistumisen.
Mutta mikä on valaistuminen? Ja kuinka me tietäisimme sen, jos löysimme sen? Minulle olen löytänyt arvokkaan oppaan zen-buddhalaisuudesta.
Ensinnäkin tunnustan, että en oikeastaan tiedä paljon buddhalaisuudesta. Tiedän enemmän kuin jotkut ihmiset, mutta tiedän, että suuressa kuvassa se ei ole kovin paljon. Itse asiassa en pidä itseäni buddhalaisena. En kävele kaapussa tai minulla ole kalju pää, enkä ole koskaan asunut luostarissa.
Toiseksi, buddhalaisuudessa on monia erilaisia kouluja, samoin kuin maailman muissa uskonnoissa on monia puolia. Jotkut lahkoista ovat tiukempia kuin toiset, ja heillä on erilaisia näkemyksiä buddhalaisista opista.
Tätä artikkelia varten tutkin zen-buddhalaisuuden lahkoa.
Sormen osoittaminen kuussa
Jos sanoisin, että olen buddhalainen, he eivät luultavasti voineet loihtia tuttuja kuvia munkkeista ja riemukkaita patsaita pyöristetyllä vatsalla.
Jos sanoisin, että olen buddhalainen, he eivät luultavasti voineet loihtia tuttuja kuvia munkkeista ja riemukkaita patsaita pyöristetyllä vatsalla. Se ei yleensä ole tarkoituksellista.
Heti kun joku kertoo kuuluvansa tiettyyn uskontoon, ryhmään tai poliittiseen puolueeseen, stereotypiat romahtavat.
Ainoa tapa kumota näiden stereotypioiden hyökkäys on olla taistelematta niitä lainkaan. Sen sijaan on paljon parempi tunnistaa ne stereotyypeinä kuin estää niitä pääsemästä mieleen ensisijaisesti. Tämä on tie valaistumiseen.
”Buddha” tarkoittaa yksinkertaisesti”sitä, joka on valaistunut”.
Ensimmäinen mies, josta tuli Buddha, asui muutama tuhat vuotta sitten Intiassa. Hän oli ruhtinas, jolle jokainen mielivalta otettiin huomioon, jokainen halu täyttyi. Silti hän näki ympäröivien ihmisten kurjuuden ja päätti luopua etuoikeutetusta elämästään löytääkseen ihmisten kärsimyksen lähteen.
Pitkän matkan jälkeen prinssi tuli takaisin syvällisin käsityksin, mukaan lukien Neljä jaloa totuutta. Tärkein näistä totuuksista voidaan tislata nimellä duhkha (doo-ka).
Kärsimyssykli
Kuva Bugtom
Duhkha on sanskritin sana, joka viittaa pyörään, joka on loppunut kilteristä, pyörään, joka suorittaa tärkeän toiminnon.
Kuten vääntynyt pyörä kärryllä, joka aiheuttaa matkustajalle suurta epämukavuutta, kun se heiluu, nousee, sitten putoaa - toistetaan vain uudestaan ja uudestaan.
”Jotain perustavaa ja tärkeää ei ole oikein. Se häiritsee meitä, tekee meidät onnettomiksi toisinaan”, sanoo buddhalainen opettaja Steve Hagen kirjassaan Buddhism Plain and Simple.
"Tietenkin on nautinnon hetkiä, mutta riippumatta siitä, kuinka kovasti yritämme viljellä nautintoa ja pitää sen tulevan tiensä mukaiseksi, lopulta nautinto heikkenee ja häiriöt ja ärsytys palaavat takaisin."
Ensimmäinen Matrix-elokuva oli etsintä buddhalaisessa filosofiassa, verhottu varjolla”toimintaelokuva tappajaroboteilla”.
Alussa Neo on paljon kuin normaali ihminen, vaeltaen elämää vain vähän luottaen siihen, miksi hän on olemassa. Hän vain tietää, että jotain on vialla - jotain on loppunut ja Morpheuksen sanojen perusteella Neo ei vain näytä selvittävän miksi se on. Tämä on duhkha.
Duhkha syntyy siitä, ettei hän "näe" todellisuutta. Neon tapauksessa todellisuus, jota hän ei voinut nähdä, oli Matriisi. Morpheus antoi hänen herätä duhkha-syklistä kertomalla hänelle totuuden. Hän yksinkertaisesti osoitti Neolle todellisuutensa - että hän oli putkessa elävä ihmisen akku.
Ja mikä oli lopputulos? Neosta tuli valaistus … ja jatkoi potkua paljon robotti perseeseen.
Korujen nyrkki
Mutta sanot, että elämä tuskin on kuin elokuva? Melko totta. Katsotaanpa toista esimerkkiä Steve Hagenin tarjoamana:
Oletetaan, että minun tulisi tulla luoksesi, pitämään kiinni nyrkistäni ja sanoa, että minulla on jalokivi siinä. Nyt voin valehdella tai kertoa totuuden. Joko niin, sinulla on vähän tekemistä eteenpäin. Niin kauan kuin käteni on kiinni, et tiedä onko minulla helmi siinä. En voi tehdä, koska olen antanut rajoitetun tiedon, uskoa tai spekuloida, että minulla on tai ei minulla ole korua nyrkissäni.
”Vasta kun avaan nyrkkini, voit nähdä, onko siinä helmi vai ei. Ja kun teen sen, uskomuksen tarve ja hyödyllisyys katoavat. Voit nähdä itse, onko jalokivi vai ei, ja voit perustaa toimintasi näkemykseen mieluummin kuin mieltäsi. Joten se koskee mitä tahansa kysymystä, kysymystä tai dilemmaa. Siksi emme voi luottaa siihen, mitä vain uskomme, jos haluamme nähdä totuuden ja todellisuuden. Voimme luottaa vain todelliseen havaintoon ja välittömään kokemukseen.”
Kun alat nähdä todellisuutta siinä, mikä todella on, alkaa tapahtua paljon uskomattomia asioita. Alat kyseenalaistaa asioita, jotka ovat aikaisemmin häirinneet sinua, ja ovat edelleen stressinlähde.
Suuri osa pyrkimyksistämme - vauraus, rakkaus, onnellisuus - ovat päteviä toiveita, mutta myydään meille vain aineellisten tuotteiden kautta. Katso tv-mainosten ja -mainosten todellisuus kadulla. Mitä he todella myyvät sinulle? Tuote? Väärä polku tyydyttyä vartaloosi ja elämääsi?
"Ajattele, millaisia vaikeuksia meillä on todellisuutemme kanssa - henkilökohtainen ja yhteiskuntamme todellisuus", kirjoittaa kanadalainen filosofi John Raulston Saul.
”Suuri osa vaikeuksista ei johdu todellisuudesta, vaan sen olemassaolon kieltämisestä. Väärä individualismi johtuu vääristä käsityksistä siitä, kuinka voisimme täyttää itsemme. Itsetetyttyminen ei johdu itsemme erottamisesta. Se on kontekstin hyväksymisen tulos."
Iankaikkinen nyt
Keskimääräinen ihminen katselee yhdeksän vuoden televisiota elämänsä aikana. Yhdeksän vuotta. Se on kolmasosa ajasta, jonka olen ollut tällä maan päällä.
"Nyt" on mitä teet tällä hetkellä. Se on, että istut tuolillasi, kädellä hiirellä, kun oppilaat lukevat sanoja tällä näytöllä.
Varmasti se on tarpeeksi kauhistuttavaa tilastoa saadakseen jotkut noista sohvaperunoista sohvalta. Mutta mikä on vaihtoehto?
Jotkut ihmiset uskovat, että ainoa tapa”tarttua päivään” on laskuvarjohyppy lentokoneista tai hiihtää alas jäätikkö Mountain Dew -tyyliin. Mutta niille ihmisille, jotka näkevät todellisuuden, päivän tarttuminen kokee vain”nyt” todellisuuden yhteydessä.
"Nyt" on mitä teet tällä hetkellä. Se on, että istut tuolillasi, kädellä hiirellä, kun oppilaat lukevat sanoja tällä näytöllä.
Keuhkosi hengittävät ilmaa ja kutinaa korvan takana.”Nyt” on nykyhetki - hetki, jolloin olemme ikuisesti olemassa. Ei ole mitään muuta kuin tätä hetkeä. Menneisyys on kokoelma aivojen muistoja, tulevaisuus kollaasi värikkäästä mielikuvituksestasi.
Tapahtumista, joita luulet mahdollisesti tapahtuvan tulevaisuudessa, voi tulla “nykyinen”, tai ei ehkä. Joko niin, ei ole paljon muuta tekemistä kuin nauttia "nyt".
"Tämä antaa meille mahdollisuuden herätä", Steve Hagen sanoo.
”Sinulla on tämä mahdollisuus herätä nyt, tällä hetkellä ja joka hetki. Suurimmalla osalla meistä on taipumus ajatella, että on päinvastoin, että meidän on keksittävä jotain. Mutta ei. Meidän ei tarvitse selvittää omaa kokemustamme; se on jo täällä, ensikäden. Siksi valaistus on jo sinun."
Näiden ideoiden jälkeen minulla on ollut uskomattomia ajeluja taivaanharjalla. Olen ihmetellyt tapaa, jolla aurinko heittää säteitä puiden lehtiä pitkin, ja sormeni hiekkatunnetta. Olen seisonut sateessa ja tuntenut sen tiputtavan selkääni. En ole koskaan ohittanut mahdollisuutta viedä portaita yksinkertaisesti siksi, että kävellä on niin hyvä.
Ja olen tajunnut, että todellinen vapaus ei ole valinta kahdeksan erityyppisen hiustenhoitoaineen välillä, vaan halua ensinnäkin et halua mitään.
Kiinnittynyt todellisuus
Tämä ei tarkoita, että mikään ei ole tekemisen arvoinen. En ole koskaan laskenut laskuvarjohyppyä, toivon joskus kokeilevan sitä. Ja aivan uuden television purkamisen pakkauksessa ei ole häpeä.
Kyse on vain askel taaksepäin ja nauttimisesta raa'an kokemuksen kunniasta, olipa se sitten hyvä kokemus tai tuskallinen. Sen jälkeen, kirjoittaa hengellinen guru Dean Sluyter,”näemme jälleen maagisia muotoja pilvissä, vaikka hoitamme saumattomasti aikuisen vastuumme. Näiden kahden tilan välillä ei ole ristiriitoja: voimme olla lapsellisia olematta lapsellisia.”
Tässä on todellisuuden näkemisen ristiriitainen luonne.
Sillä jos et näytä tarpeeksi kovalta, on helppo liukastua ajatukseen, että halu hylätä on tarkoituksesta ja motivaatiosta luopuminen. Ainoa jäljellä oleva tehtävä on elää yksinäisen vuoren huipulla olevassa erakkorakennuksessa, joka määräajoin nousee keräämään marjoja ja ravistamaan päätä alla olevissa”valaistumattomissa massoissa”.
Itse asiassa tämä ei voisi olla kauempana totuudesta. Ajattomuuden huomioiminen on nykyisten lahjan vastaanottamista, nykyisen lahjan vastaanottamista. Tämä hetki on jo se, miten se on; on liian myöhäistä muuttaa sitä.
Vapautuminen kärsimyksestä
Nykyisen todellisuuden hyväksyminen on mielen vapauttaminen huolestumisesta, duhkhasta.
Nykyisen todellisuuden hyväksyminen on mielen vapauttaminen huolestumisesta, duhkhasta.
Tietenkin, tämä ei vapauta sinua vastuusta tai tunkeutumisesta zombien kaltaiseen noudattamiseen. Jos työsi imee, pyydä tekemään jotain mielenkiintoista. Jos pomosi kieltää pyyntösi, etsi joko hauskaa nykyisessä työssäsi tai lopeta ja tee jotain muuta.
Todellisuuden näkeminen tarkoittaa sen hyväksymistä, että maailmassa on ongelmia - että humalaiset kuljettajat tappavat ihmisiä joka päivä, että hallitukset alkavat sotia ja ettei ketään voi syyttää siitä, että jääd nykyiseen tilanteeseesi, vaan sinä itse.
Mutta älä anna sen kauhistuttaa sinua. Nyt kun näet todellisuuden, voit vapaasti tehdä asialle jotain.
Valitettavasti on yksi varmuus siitä, ettemme voi tehdä mitään.
Voimme pysäyttää sen tekniikalla, työntää sen syrjään viihteestä tai antaa sen roikkua päämme yli kuin musta pilvi, myrkyttäen elämämme kokemuksemme.
Tämä varmuus on kuolema.
Useimmille meistä kuolema on aika masentava. Se on linjan loppu. Musta tyhjä. Mutta uskon, että useimmilla meistä on kuolema väärin.
Kun astut taaksepäin ja yrität nähdä todellisuutta, kuvitella itseäsi elämän laajemmassa yhteydessä, huomaat, että ei olisi elämää ilman kuolemaa. Kuolevaisuus on ehkä suurin lahja, joka annetaan niille, jotka omaksuvat elämän avoimella mielellä ja sydämellä kerätäkseen sen.
Ajattele sitä, Steve Hagen sanoo.
Poimi kukka - kaunis, elävä, tuore ruusu. Se tuoksuu ihanalta. Se paljastaa ihanan rytmin terälehtien pyörressä, rikkaan mutta häikäisevän värin, pehmeän samettisen tekstuurin. Se liikuttaa ja ilahduttaa meitä. Ongelmana on, että ruusu kuolee. Sen terälehdet putoavat; se kutistuu; se muuttuu ruskeaksi ja palaa maan päälle.
Yksi ratkaisu tähän ongelmaan on jättää todellinen ruusu ja korvata muovinen, joka ei koskaan kuole (ja ei koskaan elää). Mutta onko muovi ruusu mitä haluamme? Ei tietenkään. Haluamme todellisen ruusun. Haluamme sen, joka kuolee. Haluamme sen, koska se kuolee, koska se on ohi, koska se haalistuu.
Juuri tämä laatu tekee siitä arvokkaan. Tätä me haluamme, mitä jokainen meistä on: elävä asia, joka kuolee.”
Kaikki hyvät (ja huonot) asiat
Joten se on totuus siitä. Kaikki meistä kuolee lopulta.
Joillekin se tapahtuu aikaisemmin, toisille paljon myöhemmin. Kaikki omistamamme, kaikki, mitä työskentelimme niin vaikeasti varaaksemme - tuo mukava auto, talo, stereot - menetetään. Emme voi ottaa sitä mukaamme.
Ja voimme edelleen kieltää tämän olemassaolomme todellisuuden, jota varten me kannatamme suurta duhkhaa, tai voimme valita kokea meille annetun ajan ja jättää jälkeensä rauhan ja ymmärryksen perinnön.
Ihmisillä tulee aina olemaan ongelmia. Mutta niiden kautta työskenteleminen antaa meille mahdollisuuden kasvaa ja oppia. Ja mikä on elämä ellei oppimisprosessi?
Lyhyesti sanottuna, se on zen-buddhalaisuuden perusteita.
