Matkustaa
Brave New Travellerin avustaja Jason Silva julkaisi äskettäin vakuuttavan uuden haastattelun teknoekologisen tutkijan Richard Doylen kanssa. He keskustelevat muun muassa psykedeelisten roolista ihmisten tietoisuuden muutoksessa ja syntyvästä "noösfääristä" - koko ihmisen ajattelupiiristä, joka on nopeasti maapallon ympäröivä.
Lyhyt tiiseri:
JASON: Kuinka psykedeeliset ja marihuanan tai muut luonnolliset ekstaattiset tilat laajentavat yhteisöllisyyttämme noosfäärin ulottuvuuteen? Ovatko nämä huumeet kuin “modeemit”, jotka kytkevät meidät sisään?
RICH: Tarvitsemme todellakin paljon enemmän tutkimusta vastatakseemme tähän kysymykseen, mutta mielestäni hyödyllisempi metafora kuin”modeemit, jotka yhdistävät meidät” olisivat “nupit, jotka antavat meille kääntää itsensä alas ja virittää itsensä”. kuten Alexander Shulgin ja David Nichols ovat tutkineet psykedeelisten yhdisteiden "rakenne / funktio" -suhdetta ja havainneet, että et voi luotettavasti ennustaa yhdisteen vaikutusta sen muodosta. Sinun on testattava se.
Joten kirjassa otan näkökulman "ensimmäisen persoonan tieteeseen" - etsin vastauksia omasta subjektiivisesta kokemuksestani samoin kuin muiden henkilöiden ensimmäisen henkilön raporteista. Vuoden 2006 Johns Hopkinsin psilosibiinitutkimus osoitti melko varmasti, että vuodelta 1962 tehdyt kokeilut (The Great Friday Experiment) olivat oikein yhdistämään psykedeeliset yhdisteet “mystiseen kokemukseen”.
Mystisen kokemuksen laajan historian aikana näyttää siltä, että havaitaan ja koemme itsemme ulkopuolisten prosessien valtavan voiman, ja voimme kokea sen, mitä varhainen tutkija Walter Pahnke (muun muassa) kuvaili "egokuolemaksi":
Mystisen kokemuksen aikana, kun kokeja on menettänyt yksilöllisyytensä ja tullut osaksi itseään suurempaa todellisuutta, paradoksaalisesti, jotakin itsestään jää jäljelle kokemuksen tallentamiseksi muistiin. Yksi ihmisen kuoleman suurimmista peloista on, että henkilökohtainen yksilöllinen olemassaolo ja muisti katoavat ikuisesti. Kuitenkin läpäissyt mystisen kokemuksen psykologisen egokuoleman, hän säilyttää silti tarpeeksi itsetietoisuuden, jotta ainakin osa yksilöllisestä muistista ei menetetä. (Pahnke, s. 17)”
Jos kokemuksemme ovat erittäin selkeitä sen kielen avulla, jota me niitä kuvaamme, saatamme ajatella lauseen”egokuolema” melko helposti ymmärretyksi. Luulen, että se voisi olla hyve. Nyt se, mitä kutsun "ekologiseksi kokemukseksi", tarkoittaa vähemmän "itsensä menettämistä" kuin "virittämistä ekosysteemiin". Tätä Darwin teki, kun hän "Lajien alkuperän lopussa" "harkitsi" kaikkien yhdistämistä toisiinsa. elävät asiat:
”On mielenkiintoista miettiä takertuvaa pankkia, joka on pukeutunut monenlaisiin kasveihin, lintujen laulamalla pensaissa, erilaisten hyönteisten lentäessä ja matojen indeksoidessa kosteassa maassa, ja pohtimaan, että nämä huolellisesti rakennetut muodot, joten erilaiset toisistaan ja riippuvaisia toisistaan niin monimutkaisella tavalla, ne kaikki on tuotettu ympärillämme toimivien lakien avulla”
Kuinka Darwin havaitsi tämän yhteyden? Hän ei vain selvittänyt sitä älyllisesti - hän käsitti sen. Ja voidakseen kokea sen, hänen piti kokea jotain oman elämänsä ekologista kontekstuaalista. Hän ei ymmärtänyt vain sitä, että hän oli kytketty ekosysteemiin (itse todenmukaisesti "tehty" näistä yhteyksistä "), mutta hän myös käsitti olemuksensa MITTELY suhteessa ekosysteemin mittakaavaan. Suurin osa meistä tuntee tämän, kun katsomme selkeästi tähdetäytöistä taivasta yöllä, jos olemme onnekkaita löytämään itsemme kaupunkialueiden valosaasteiden ulkopuolelle.
Paras malli, jonka tiedän kuvaavan ihmisen ja heidän ekosysteemiensä välisiä skalaarieroja, sattuu olemaan psykologi Roland Fischerin malli siitä, mitä hän kutsui “hallusinaation / havainnon jatkuvuudeksi”. Fischer, joka tutki psilosibiinin (yhdiste, joka löytyi”Taikasienet” ja yhdiste, joka testattiin edellä mainitussa perjantaina tehdyssä kokeessa), kuvaavat hallusinaation ja normaalin havainnon välistä jatkuvuutta, joka määritetään aistien ja motorien suhteella - suhteen saaman aistitietojen määrän ja kykymmemme toimia fyysisesti välillä vastata tai vahvistaa se.
Kun aistien sisääntulo kasvaa eikä vastaavasti kasva moottorin kapasiteettia, seurauksena on hallusinaatio. Huomaa tässä mielessä Fischerille, että hallusinaatiot ovat “todellinen” käsitys hajoamisestamme tavanomaisessa mallintamistaktiikassa. Tällä on mielenkiintoista resonanssia Kantin ylenmääräisen teorian kanssa, ja ego-kuolemassa voimme nähdä kokemuksen tästä aistipanostemme ja kykymmemme järjestää se eroavuudesta.
Ehkä siksi todellisuus näyttää asymptoottisesti lähestyvän psykedeelistä maailmankuvaa - tietoisuus muuttuu vastauksena tiedon valtavaan lisääntymiseen muuttuen luontoissuunnassa samalla tavalla kuin psykedeelinen "käynnistyy".
