Matkustaa
Elokuvantekijä Joao Amorim jakaa näkemyksensä vuodesta 2012, psykedeelisten roolista ja siitä, miksi me ainoat voimme pelastaa itsemme.
Olet ehkä huomannut, ettei tempausta ole tapahtunut 12. toukokuuta 2011. Toisin kuin ennustettiin, todellinen päivämäärä on nyt tarkistettu lokakuuhun 2011.
Tai ehkä ennen. Tai sen jälkeen. Vai voisiko Majaan kalenterin finaali 21. joulukuuta 2012 merkitä loppua?
Brasilialainen elokuvantekijä Joao Amorim päätti tässä elokuvassa 2012: Time for Change päättää tutkia erilaista näkökulmaa tulevassa kataklysmissa. Hän uskoo, että vuosi 2012 voi kertoa historiallisesta heräämisestä, siirtymästä ihmiskunnan tuhoisista käytännöistä uuteen paradigmaan, joka linjaa itsensä elämän perusluonteeseen.
Katso traileri:
Pysyin Joao Amorimin kanssa sukeltamaan syvemmälle elokuvan aiheisiin ja siihen, kuinka meistä voi tulla aktiivisia tämän vuoron sisällöntuojia.
BNT: Uskomme nykyisten haasteidemme johtuvan materialistisesta kulttuuristamme ekologisten rajojen saavuttamisessa. Asia kuitenkin menee vielä syvemmälle. Voitko selittää, miksi elokuvaa kutsutaan sitä "tietoisuuden kriisiksi"?
JOAO: Koska ennen kaikkea mitä elämme, tietoisuuden kriisi. Rahoituskriisi, ympäristökriisi, huipputuoliöljy jne. Liittyvät kaikki tyytyväiseen käyttäytymiseen, jossa olemme lähtökohtaisesti viattomia sivullisia. Olemme antaneet valtamme hallituksille, yrityksille ja niin edelleen.
Meidän on oltava aktiivisempia ja otettava hallinta takaisin omaan elämäämme. Kaiken kaikkiaan meidän on mielestäni pyrittävä johdonmukaisuuteen sanojemme ja toimiemme välillä …
Monet ihmiset uskovat, että vuosi 2012 on kyse apokalypsistä - kuitenkin uskot, että tämä ajatus todella viettää vastuumme. Kuinka tämä tuhoisa ajattelu todella antaa voimamme pois?
Se on pelastus tai tässä tapauksessa Armageddon-piste mentaliteetti. Jos uskomme, että jotain meistä ulkopuolista pelastaa meidät tai tuhoaa meidät. Meidän on nähtävä itsemme tulevaisuudelle, jota haluamme planeetalle, tulevaisuuden yhteistyön luojana, tulevaisuuden sivilisaation perustajarakentajaksi, joka perustuu pikemminkin yhteistyöhön kuin kilpailuun. Todella avoimen lähdekoodin yhteiskunta …
Elokuvasi puhuu psykedeelien käytön merkityksestä henkilökohtaisen ja kollektiivisen tietoisuuden siirtämisessä. Miksi hallituksen mielestä hallitus kielsi nämä aineet ja pakotti tehokkaasti valtavirran näkemään ne vaarallisina? Ja mitä todellista hyötyä he palvelevat kollektiivisessa muutoksessa?
Ensinnäkin en usko, että nämä aineet on tarkoitettu kaikille, olkaamme selviä. Mielestäni ne ovat yksi monista muodoista saavuttaa korkeampi yhteys kokonaisuuteen, luontoon. Mutta on monia muitakin, kuten meditaatio, jooga ja jopa puutarhanhoito …
"Luonto huutaa ääneen, ja jopa kuuro voi kuulla hänen viestinsä tänään."
Mielestäni hallitukset ja yleinen yhteiskunta suhtautuvat reduktivistiin ja päättivät luokitella nämä aineet huumeiksi. Mielestäni meidän on siirryttävä tämän näkemyksen ulkopuolelle ja ymmärrettävä, että huumeiden vastainen sota on epäonnistunut, ja se on itse asiassa edistänyt huumeiden, kuten crack-kokaiinin, maailmanlaajuista leviämistä.
Uskon, että tietyt kasvilääkkeet, kuten Ayahuasca ja Iboga, voivat auttaa kaupunkilaisia ylittämään tämän reduktionistisen näkemyksen. Se voi auttaa heitä kysymään, mitä he kokevat onnellisuudeksi, kuten tavaroiden kertyminen, jota kapitalistinen järjestelmä edistää.
Siksi hallitukset ovat kieltäneet niiden käytön. [Huumeet] haastavat status quo: n. Ja yritykset ja hallitus eivät halua sitä. He haluavat sinun jäävän kotiisi, katselemaan televisiota, syömään roskaruokaa ja kuluttamaan teollisuustuotteita …
Nuoremmalle aktivistien sukupolvelle he näyttävät 60-luvulta usein epäonnistumisen. He uskovat vanhempiensa kääntyneen ihanteistaan pois ja liittyivät valtavirran kuluttajakulttuuriin. Elokuvasi kuvaa, kuinka tämä johtui siitä, että vanhimmat eivät johtaneet heitä heräämiseen. Voitko kehittää?
Alkuperäisissä kulttuureissa ympäri maailmaa vanhimmilla on tärkeä rooli aloituksissa (Joseph Campbellin idea aloituksesta, erottelusta ja paluusta). 60-luvulla meillä oli koko kulttuuri läpi rituaalin tai shamaanisen aloituksen. Mutta koska heillä ei ollut vanhuksia, jotka voisivat liittyä näihin kokemuksiin, he eivät voineet integroida muissa alueissa hankkimaansa tietoa uudelleen valta kulttuuriin.
Nykyään meillä on nämä vanhimmat, joten tämäntyyppisiä kokemuksia on helpompi integroida, meillä on koko sukupolvi, jolla oli nämä kokemukset, jotka voivat toimia oppaina ja auttaa meitä pitkin.
Siitä huolimatta, että en usko 60-luvun epäonnistuneen. Ajattele kansalaisoikeuksia, naisten oikeuksia ja ekologista liikettä. Nämä liikkeet alkoivat silloin, ja ne kaikuvat yhä nykypäivän kulttuurissamme.
Luonnon viisaus on teema, joka on pujotettu koko vuoden 2012: Muutoksen aika. Puhut siitä, kuinka meidän täytyy kuunnella”luonnon viestejä”. Miksi sinusta tuntuu, että olemme vihdoin alkaneet kuunnella?
Koska luonto huutaa ääneen ja jopa kuuro voi kuulla hänen viestinsä tänään.
Ajatus tietoisesta evoluutiosta on pakottava - kuinka ihmiset ovat ainutlaatuisia tässä tehtävässä yhteistyössä maailmankaikkeuden kehittymisen kanssa?
Buckminster Fuller sanoi tapana, että jumala oli asettanut meidät maan päälle, jotta voisimme ymmärtää, että olemme itse luoja. Mielestäni meillä on evoluutiovastuu tulevina vuosina, jolla ei ole ennakkotapausta historiassa. Se on todella Utopialle tai unohdukselle.
Monet ihmiset katsovat sotia, heikentyviä resursseja, epämääräistä materialismia ja maan tuhoamista ja kokevat, että ihmiset ovat sukupuuttoon tuomittu syöpä. Elokuvasi näyttää erilaisen näkökulman: tosiasia, että meidän on pakko kehittyä usein kriisin kautta. Miksi tämä näkökulma on niin tärkeä?
Koska toinen näkökulma ei ole hyvä. Ja koska meidän pitäisi ajatella tulevia sukupolvia eikä vain itseämme. Millaisen maailman haluamme jättää lapsillemme? Mikä on roolimme rakennettaessa perusta ekologiselle ja oikeudenmukaiselle yhteiskunnalle? Kuten monet alkuperäiskansojen ihmiset sanovat, mitä teemme siitä, että se hyödyttää seuraavia 7 sukupolvea?
Yleensä valaistunut näkökulma on, että henkilökohtaisten muutosten on tapahduttava ennen kollektiivisia muutoksia, mutta tuntuu, että aika lyhenee. Kuinka voimme tasapainottaa muutosta molemmilla rintamilla: henkilökohtaisella ja kollektiivisella?
Tekemällä toimia. Meidän on mentävä pidemmälle kuin maailman unelmoimisesta ja toimittava järjestelmällisellä tasolla. Henkilökohtainen muutos ja kollektiivinen muutos ovat saman asian resonansseja. Mikro- ja makrokosmos. Meillä ei ole ylellisyyttä istua ympäri ja meditoida ja odottaa valaistumista. Meidän on toimittava nyt. Nouse ylös ja istuta puu.
