Kuoleman Loppua: Lisää Keskusteluja Jason Silvan Kanssa - Matador Network

Sisällysluettelo:

Kuoleman Loppua: Lisää Keskusteluja Jason Silvan Kanssa - Matador Network
Kuoleman Loppua: Lisää Keskusteluja Jason Silvan Kanssa - Matador Network

Video: Kuoleman Loppua: Lisää Keskusteluja Jason Silvan Kanssa - Matador Network

Video: Kuoleman Loppua: Lisää Keskusteluja Jason Silvan Kanssa - Matador Network
Video: Neon to Nature: 8 beyond-the-Strip adventure tips 2024, Saattaa
Anonim

Matkustaa

Image
Image
Image
Image

Kuva: freestylebmx

Buddhalainen ja kuolematon keskustelee pyrkimyksestä valloittaa lopullinen ihmisraja.

Haastattelin tämän vuoden alussa Jason Silvan, Current TV: n perustajatuottaja ja Still Upin nykyinen isäntä. Puhuimme hänen lyhytelokuvastaan ”Immortalistsista” yhdessä hänen omansa tiedetavoitteensa kanssa, jonka tarkoituksena on lopettaa kuolema… ikuisesti.

Jason esittää vakuuttavan väitteen. Hän uskoo, että kuolema on evoluutiovirhe, joka on korjattava, eikä sen tyydyttäminen heikompien filosofioiden tai uskonnon avulla.

Pelkoja on monia, mutta pohjimmiltaan ne ovat vain yhden pelon, yhden puun oksien, sivuja. Puun nimi on kuolema.”- Osho

"Merkitsemällä kuolema ongelmaksi", hän sanoo, "se muuttaa omaehtoista suhtautumistamme kuolemaan ja muuttaa siitä teknisen ongelman, sellaisen, jonka voimme ratkaista, samoin kuin olemme aiemmin ratkaisseet mahdottomia ongelmia."

Siitä lähtien Jasonin haastattelu on kiinnittänyt huomiota omiin elämäntuntuihini.

Löysin samankaltaisuuksia hänen maailmankatsomuksestaan ja omista tutkimuksistani buddhalaisuudessa - molemmilla on yhteinen tavoite lopettaa kuoleman pelko. Molemmat eivät kuitenkaan voineet olla erilaisempia lähestymistavassaan.

Päätin ottaa yhteyttä Jasoniin jatkokeskusteluun. Aloitan ensin omalla ymmärrykselläni buddhalaisesta lähestymistavasta elämään, ja jaan sitten Jasonin vastaväitteen.

Buddhalainen: Ian MacKenzie

”Kaikki muuttuu, mikään ei jää ilman muutosta.” - Buddha

Image
Image

Kuva: hurleygurley

Ensimmäinen neljästä jalo totuudesta, sellaisena kuin Buddha löysi 2500 vuotta sitten, on käsitys, että”elämä on kärsimystä”. Tästä syystä monet ihmiset uskovat, että buddhalaisuus on pääosin muuttunut kärsimyksestä.

Mutta näin ei ole. Itse asiassa toinen jalo totuus paljastaa kärsimyksen alkuperän: kiintymyksen.

Miksi kiintymys aiheuttaa kärsimystä? Koska elämä on luonnostaan ohimenevää. Mikään ei pysy ennallaan; ei lintuja, puita, työtäsi, ystäviäsi, jopa omia ajatuksiasi, hetkestä toiseen. Egomme haluavat uskoa, että olemme yksilöitä, että meillä on korotettu paikka maailmassa.

Ja niin meillä on vaikea käsitellä kaikkea tätä väliaikaisuutta. Kiinnitämme nautintoihimme ja välttää sitä, mitä emme.

Tämä on kärsimystä.

Vaikka on houkuttelevaa uskoa, että kuolevaisten ahdistus vaikuttaa useimpiin ihmisiin, tieto siitä, että he kuolevat jonain päivänä, uskon päinvastoin. Luulen, että suurin osa ihmisistä tajuaa epämääräisesti kuolemansa, mutta he eivät harkitse vakavasti sitä ennen kuin heillä on kokemusta melkein kuolemasta tai he ovat kuolemanvuoteellaan.

Joten ongelma ei ole elämän määrä, vaan laatu.

Kuoleman pelkääminen on tosiasiassa maailmankaikkeuden peruslain vastaista: kaiken, mitä syntyy, on menetettävä.

Egomme eivät ole tyytyväisiä elämään nykyhetken kanssa, sen sijaan tartumme ohimeneviin hetkiin, emme koskaan koskaan onnellinen, koskaan tyytyväisiä. Emme voi olla tyytyväisiä yli 10 minuuttiin, puhumattakaan äärettömästä.

Buddhalaisille valaistuminen on syvää tajua, ettei mikään ole pysyvää. Kuoleman pelkääminen on tosiasiassa maailmankaikkeuden peruslain vastaista: kaiken, mitä syntyy, on menetettävä.

Tavoitteena on olla tyytyväinen tähän väliaikaisuuteen ja siten elämän tyydytykseen. Yhtäkkiä ei enää ole pelkoa; elämästä tulee ikuinen nyt. Emme ole huolissamme hetkeistä, jotka alkavat ja päättyvät.

Sitä vastoin ajatus”ikuisesti elävästä” näyttää olevan mielen (ego), joka voittaa sydämestä (sielusta) lopullinen voitto. Mieli on niin peloissaan kuolemasta, että se kieltäytyy antamasta sielua mennä. Elämästä tulee ikuisesti staattinen. Kuin kauniita maalauksia auringonlaskusta … mutta ei mitään kuin todellista auringonlaskua.

Kun astut taaksepäin ja yrität nähdä todellisuutta, kuvitella itseäsi elämän laajemmassa yhteydessä, huomaat, että ei olisi elämää ilman kuolemaa.

Steve Hagen, buddhalainen kirjailija, vangitsee sen kauniisti:

Poimi kukka - kaunis, elävä, tuore ruusu. Se tuoksuu ihanalta. Se paljastaa ihanan rytmin terälehtien pyörressä, rikkaan mutta häikäisevän värin, pehmeän samettisen tekstuurin. Se liikuttaa ja ilahduttaa meitä. Ongelmana on, että ruusu kuolee. Sen terälehdet putoavat; se kutistuu; se muuttuu ruskeaksi ja palaa maan päälle.

Yksi ratkaisu tähän ongelmaan on jättää todellinen ruusu ja korvata muovinen, joka ei koskaan kuole (ja ei koskaan elää). Mutta onko muovi ruusu mitä haluamme? Ei tietenkään. Haluamme todellisen ruusun. Haluamme sen, joka kuolee. Haluamme sen, koska se kuolee, koska se on ohi, koska se haalistuu.

Juuri tämä laatu tekee siitä arvokkaan. Tätä me haluamme, mitä jokainen meistä on: elävä asia, joka kuolee.

Ehkä jonain päivänä tieteen kautta pystymme vihdoin suojelemaan kehon kuolemasta. Mitä sitten? Meillä olisi edelleen paljon tajuttomia ihmisiä, joilla ei nyt ole edessään viimeistä herätyshetkeä… kuolema.

Muistutan John Steinbeckin lainauksesta, joka puhui omasta lähestyvästä kuolemastaan Travels With Charley:

”Näen liian monen miehen viivyttävän poistumistaan sairaasti hitaalla haluttomuudella poistua lavalta. Se on huonoa teatteria ja huonoa elämää.”

Ja niin, kuoleman pelko paljastuu sillä, mikä se todella on: egon pelko lakkaa olemasta. Ihmisen ydin ei ole mielessä. Se kanavoidaan väliaikaisesti ruumiiksi hetkeksi olemassaolosta, ennen kuin uppoaa takaisin elämän valtamereen. Kuten Osho sanoo:

”Sinun on läpäistävä pelko ja hyväksyttävä se ihmisen todellisuudeksi. Sitä ei tarvitse paeta. Tarvitaan on syventää sitä, ja mitä syvemmälle menet pelkoosi, sitä vähemmän huomaat sen olevan. Kun olet koskettanut pelon pohjaan, sinä vain naurat, ei ole mitään pelättävää.”

- Ian MacKenzie

Kuolematon: Jason Silva

”Kuolemaa hyväksyttävää filosofiaa on itse pidettävä kuolleena, sen kysymykset ovat merkityksettömiä, lohdutuksensa kuluneet.” - Alan Harrington, Immortalist.

Image
Image

Jason Silva

Kuolemattomien ajattelutapa on yksinkertainen ja suoraviivainen: kuolema on kauhistuttava velvoite lajeille, jotka kykenevät pohtimaan merkitystä ja pitämään siitä huolta.

Olemusten, jotka rakastavat ja unelmoivat ja luovat ja kaipaavat jotain merkityksellistä, ikuista ja transsendenttia, ei pitäisi joutua kärsimään epätoivosta, rappeutumisesta ja kuolemasta. Olemme arvon välimiehet muuten merkityksettömässä universumissa. Kaunien, transsendenttisten hetkien ohimenevä luonne ruokkii ihmistä huutamaan:”Olin täällä; Tunsin tämän ja sillä on merkitystä, kirottu!"

Tarpeettoman sukupuuton edessä ei ole yllättävää, että ihmiskunnan on tarvinnut löytää perustelu kärsimykselleen. Ihminen on ainoa eläin, joka on tietoinen kuolleisuudestaan - ja tämä tietoisuus aiheuttaa valtavasti ahdistusta.

Halusin lapsena ymmärtää maailmaa. Mitään paljon ei ole muuttunut - kiireellisyys ei ole hävinnyt; Yritän edelleen yrittää epätoivoisesti ymmärtää asioita. Ovat syntyneet; olla itse tietoinen, tietää, että tiedän olevansa; kaikki nämä asiat olivat huolestuttavia lähinnä siksi, että ne ruokkivat paniikkia siitä, että minulla oli jonkin verran hallintaa kokemukseni suhteen.

Uskon, että kun ensin ymmärsin rakkauden vistseraalitasolla, se oli, kun ensi kerran ymmärsin kuoleman käsitettä - kuolema tuntui todelliselta, kun ajattelin kadottaa joku rakastani. Kuvitella, että kaikki ja kaikki, joita rakastin oli väliaikaista, oli sietämätöntä, jopa pienenä lapsena.

Tämä ei tarkoita kiistää sitä, että elämäni ei ole aurinkoista ja rehevää, täynnä kiehtovia tunteja; itse asiassa se on. Mutta kun alamme kasvaa hieman vanhemmiksi, kun pysähdymme vain hetkeksi, alkaa kaikissa kohtauksissamme tunkeutua heikkohimoon.

Psykologi Ernest Becker kirjoitti Pulitzer-palkittuun kirjaansa”Kuoleman kieltäminen”, että ihminen on kuolleisuuden akuutin ja tuskallisen tietoisuuden edessä kehittänyt kolme päälaitetta mielenterveyden ylläpitämiseksi. Nämä harhakuvat ovat väliaikaisia ratkaisuja kuolemaan liittyvään ongelmaan.

Uskonnollinen ratkaisu

Uskonnollinen ratkaisu keksii Jumalan käsitteen ja projisoi hänelle voiman antaa meille mitä me kaikki todella haluamme: kyvyn antaa ikuinen elämä itsellemme ja rakkaillemme; vapautua sairaudesta, rappeutumisesta ja kuolemasta.

Tämä usko kaikkiin voimakkaisiin jumaluuksiin oli täydellinen järkeä pimeinä aikoina, kun ihmiset eläivät lyhyitä, surkeita, sairauksien ajamia elämiä. Ilman selitystä kärsimykselleen ihmiset pystyivät paremmin kantamaan vaikeutensa uskoen Jumalaan ja uskoen, että lopulta heidän jumalansa "pelastavat" heidät.

Jumalat eivät kuitenkaan koskaan tulleet. Kärsimys jatkui; ihmiset eläivät ja ihmiset kuolivat.

Tieteen ja syyn aikakaudella uskonnollinen ratkaisu on kuitenkin vanhentunut. Uskonnollisen dogman irrationaalisuus on käynyt selväksi tieteellisen valaistumisen nykyaikana, ja sen sijaan, että lievittäisimme ahdistustamme, se on vain pahentanut sitä.

Alan Harrington kirjoitti Immortalist-lehdessä, että”Ahdistus kasvaa koulutuksen myötä. Kun kasvamme kehittyneempiä, tarvitaan yhä nerokkaampia rationalisointeja kuoleman selittämiseksi.”Ihminen tarvitsee silti jotain, johon uskoa.

Romanttinen ratkaisu

Anna romanttinen ratkaisu; toisen illuusion Becker tunnistaa - kun emme enää usko jumalaan, muutamme sitten rakastajamme jumaliksi ja jumalatariksi. Ihailemme heitä, kirjoitamme pop-kappaleita siitä, että heidän rakkautensa pelastaa, ja olemme hetkeksi tuntemattomia; kuin jumalat ajan myötä.

Mutta mikään suhde ei voi kantaa jumaluuden taakkaa. Lopulta jumalamme / rakastajamme paljastavat savijalansa.

Becker tarkentaa: "Jos rakkausobjekti on jumalallinen täydellisyys, niin oma itsensä korotetaan liittymällä kohtaloon siihen." Kaikki syyllisyytemme, pelkomme ja jopa kuolevaisuutemme voidaan itse "puhdistaa täydellisessä loppuun täydellisyydellä".

Rakkautuessaan ihminen voi”unohtaa itsensä sukupuolen deliriumissa ja saada edelleen kokemusta ihmeellisesti nopeuttamaan”. Meitä vapautetaan väliaikaisesti vetovoimalta "eläimeltä, joka kummittelee meidän voittoa rappeutumisesta ja kuolemasta." Rakkautuessamme meistä tulee kuolemattomia jumalia.

Mutta mikään suhde ei voi kantaa jumaluuden taakkaa. Lopulta jumalamme / rakastajamme paljastavat savijalansa. Se on, kuten joku kerran sanoi, "taivaan ja halitoosin välinen kuolevainen törmäys".

Tämä on ilmoitus, johon me kaikki tulemme romanttisessa suhteessa, kun sukupuolen paljastetaan edustavan "lajien tietoisuutta". Pelkkä lisääntymisprosessi lisääntymistä palvelevana, ei "ihmisen palveluna" erityisenä kosmisena sankarina, jolla on erityiset lahjat maailmankaikkeudelle. …”

Ihmisen paljastetaan olevan ketjun yksinkertainen lenkki, jolla ei ole pysyvää tarkoitusta tai merkitystä. Sitten intohimoisella rakkaudella on taipumus siirtyä siivousrakkauteen; tylsyys ja rutiini yhdistettynä mahdottomiin vaatimuksiin, joita meillä on ystävillemme, törmäävät pettymyksessä, ja täydellisyys alkaa osoittaa sen halkeamia.

Siksi suurin osa avioliittoista päättyy avioeroon ja miksi rakkaus ei tunnu koskaan kestävän ikuisesti.

Luova ratkaisu

Tässä vaiheessa Becker tunnistaa viimeisen miehen suunnitteleman illuusion: Luova ratkaisu. Tämä selittää haluamme jättää perintö; luoda suuri taideteos, jolla on pysyviä vaikutuksia ja arvoa; pohjimmiltaan luoda jotain, joka kantaa allekirjoituksemme ja elää edelleen, kun olemme poissa.

"Tämä on taiteilijan tapa kirjoittaa" Kilroy oli täällä "viimeisen ja peruuttamattoman unohduksen seinälle, jonka läpi hänen on eräänä päivänä kuljettava", Harrington selittää. Tämä on melko koskettavaa ja fiksu, mutta lopulta epäonnistuu missä se laskee: silti kaikki kuolevat.

Tilamme absurditeetti ja särmä voidaan tiivistää dokumentin Flight From Death avausrivillä:

”Olla syntynyt tyhjästä; olla nimi, itsetietoisuus, syvä sisäinen tunne; tuskallinen kaipaus elämää ja itseilmaisua varten. Ja kaiken tämän kanssa; vielä kuolla. Ihmiset ovat aivan vaikeassa tilanteessa. Mielellämme meillä on kyky pohtia ääretöntä, näennäisesti kykenevää mihinkään, mutta olemme silti sijoittuneita sydäntä pumppaavaan, hengästyttävään, rappeutuvaan vartaloon. Olemme jumalallisia, mutta luovasti.”

Kuolematon tutkija

Ihmisen on tullut aika päästä yli kosmisen ala-arvoisuuskompleksinsa. Nousta hänen tilansa yläpuolelle - käyttää tekniikkaa ulottaakseen itsensä biologisten rajoitustensa ulkopuolelle. Alan Harrington muistuttaa meille: "Emme saa koskaan unohtaa, että olemme kosmisia vallankumouksellisia, emmekä tyhjiä päiviä, jotka on asetettu ajamaan luonnollista järjestystä, joka tappaa kaikki."

"Käytä rahaa, korkeammat tutkijat ja metsästä kuolemaa kuin laiton."

Vaikka Ernest Becker tunnisti sankaritarpeemme ja laajamittaiset yritykset tyydyttää sen symbolisesti, Alan Harrington ehdottaa, että siirrymme lopullisesti insinöörin pelastukseen todellisessa maailmassa; siirtyä suoraan kuoleman fyysisesti voittamiseen: "Käytä rahaa, korkeampi tutkijoiden lukumäärä ja metsästä kuolemaa kuin laiton."

Vaikka jotkut itkevät harhaoppia ja saattavat räpätä protestoidessaan 'pelaavan jumalan' teeskentelyä, Harrington toteaa yksinkertaisesti: "Totuus on tietenkin, että kuolemaa ei pidä enää pitää hyväksyttävänä elämän osana kuin isorokkoa tai poliota, joista molemmista olemme onnistuneet saamaan hallintaan tuomitsemalla itsemme vaatimuksellisiksi."

Ihmisen draamasta on poistettava ikääntymisprosessin seurauksena olevan kuoleman väistämättömyys ja luonnollinen loppu. Puhun välttämättömästä parabolisesta kaareutumisesta syntymästä kuolemaan - kohta on "olla elossa nyt, hallitsematta span, sykli tai väistämättömyys".

Alan Harrington kumoaa myös kaikkia omahyväisyyttä opettavia filosofioita vastaan: "Kaikki filosofiset järjestelmät sikäli kuin ne opettavat meitä urheilullisesti hyväksymään sukupuuton, ovat ajanhukkaa … Filosofien viisaudet löytyvät melkein aina yrittäessämme peittää ohjelman kuoleman valloittamiseksi."

"Kuolema näyttää yksinkertaisesti paluulta tuntemattomaan sisäisyyteen, josta olemme syntyneet", valtion ajattelijat, kuten Alan Watts.

Mutta Harrington kritisoi niitä, jotka koristavat 'tyhjyyttä' seuraavasti:”Väärää lohdutusta saarnavat äänet eivät auta meitä, riippumatta siitä, kuinka taitavasti ja rauhoittavasti he järjestävät mitään. Tätä voidaan arvioida hienona kirjoituksena, mutta se palvelee myös kuoleman kimaltelemista ja siksi heikentää ja rauhoittaa kapinaamme ihmiskunnan tehtäessä valloittaa kuolema."

Immortalistin näkökulmasta voitaisiin siis kuvata projekti, joka käyttää tekniikkaa "yksilöi ikuisuuden, vakauttaakseen muodot ja identiteetit, joiden kautta tietoisen elämän energia kulkee".

Tämä on tuskin venytys ihmisille, kuten Harrington julistaa:”Olemme jo kauan sitten menneet kuun ulkopuolelle, kosketaneet marsia, käyttäneet ydinenergiaa, keinotekoisesti tuotettua DNA: ta ja meillä on nyt biokemialliset keinot syntymän hallitsemiseksi; miksi itse kuolemaa, 'viimeistä vihollista', tulisi pitää valloituksen ulkopuolella?"

Haluan jättää sinulle tämän purevan ja kaunopuheisen kappaleen, jonka luin jostain internetistä:

”Kuolemassa ei ole mitään, mikä olisi vähemmän kuin kauhistuttavaa. Olen ikuisesti hämmentynyt asettamasta palaverista, joka on tuhlattu pyrkimyksissä tukahduttaa tämä irrationaalinen kauhu. Kaikkien, se on, kuilun, joka syö kaikki muistit, jokaisen ohimenevän älykkyyden, jokaisen lunastavan fragmentin merkityksestä ja rakkaudesta ja himosta ja ystävyydestä, nälkästä ja toivottomasta elinvoimasta, lopettaminen ja pelkistää sen kaiken käsittämättömäksi kosmiseksi tuhkseksi - se on minun vihollinen."

Nauti päivästäsi.

- Jason Silva

johtopäätös

Loppujen lopuksi ei ole oikeaa tai väärää vastausta. Lukijan tehtävänä on päättää todisteiden perusteella ja mikä tärkeintä, heidän suora kokemus tiettyjen uskomusten seuraamisesta. Pidä mikä toimii, ja hävitä mikä ei.

Suositeltava: